Who is Mahadeva?(ମହାଦେବ କିଏ?)

 ମହାଦେବ କିଏ?

 

ମହାଦେବ ହେଉଛି ଏକ ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦ ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ବା ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଭଗବାନ | ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଏହା ମୁଖ୍ୟ ଦେବତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ପାଇଁ ଅନ୍ୟ ନାମ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ | ମହାଦେବ, କିମ୍ବା ଶିବ, ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଟେ | ଅଦଳବଦଳ, ଅସୀମ, ଅତିକ୍ରମ କରୁଥିବା Eଶ୍ବର ଯାହାର wisdom ଏବଂ knowledge ଅତୁଳନୀୟ |

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଊନବିଂଶ ଅବତାର

1. ପିପଲାଡ ଅବତାର
2. ନନ୍ଦୀ ଅବତାର
3. ବୀରଭଦ୍ର ଅବତାର
4. ଭୈରବ ଅବତାର
5. ଅଶ୍ୱତ୍ଥାମା ଅବତାର
6. ଶରଭ ଅବତାର
7. ଗୃହପତି ଅବତାର
8. ଦୁର୍ବାସା ଅବତାର
9. ଋଷଭ ଅବତାର
10. ଯତିନାଥ ଅବତାର
11. ହନୁମାନ
12. କୃଷ୍ଣ ଦର୍ଶନ ଅବତାର
13. ଭିକ୍ଷୁବର୍ୟ ଅବତାର
14. ସୁରେଶ୍ୱର ଅବତାର
15. କୀରତ ଅବତାର
16. ସୁନାନଟାର୍କ ଅବତାର
17. ବ୍ରହ୍ମଚାରୀ ଅବତାର
18. ଯକ୍ଷେଶ୍ୱର ଅବତାର
19. ଅବଧୂତ ଅବତାର

 ପିପଲାଡ ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଏହି ଅବତାର ଦଧିଚି ଋଷି ଓ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ସ୍ୱର୍ଚ୍ଚଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲା। ତେବେ ଜନ୍ମ ପରେ ବାପା ମାଆଙ୍କ ପୁଅକୁ ହରାଇ ସେ ଦୁଃଖରେ ଭାଙ୍ଗି ପଡ଼ିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ଲାଳନପାଳନ ତାଙ୍କ ମାଉସୀ ଦଧିମତିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହୋଇଥିଲା। ବଡ଼ ହେବା ସହ ପିତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁର କାରଣ ଜାଣିବା ପରେ ପିପଳାଦ ଶନିଦେବ (ଶନି)ଙ୍କୁ ଅଭିଶାପ ଦେଇଥିଲେ। ନିଜ ଜୀବନ କାଳରେ ପିତାଙ୍କୁ କଷ୍ଟ ଦେଇଥିବାରୁ ସେ ଶନିଦେବଙ୍କ ପ୍ରତିଶୋଧ ନେବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। ଫଳରେ ଶନିଦେବ ଛାୟାପଥରୁ ଖସି ପଡ଼ିଥିଲେ। ତେବେ ଦେବଗଣଙ୍କ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ପରେ ଶନିଙ୍କ କୁପ୍ରଭାବରେ ଷୋଡ଼ଶରୁ ତଳର କେହି ବି ପ୍ରଭାବିତ ହେବେ ନାହିଁ ବୋଲି କହି ଶନିଙ୍କୁ କ୍ଷମା କରିଦେବାକୁ ପିପଲାଡ ରାଜି ହୋଇଥିଲେ। ତେଣୁ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଶନି ଦୋଷ ରହିଛି ସେମାନେ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତୁ।

ନନ୍ଦୀ ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଏହି ରୂପ ଋଷି ଶିଳଦାଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଋଷି ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ପାଇବା ପାଇଁ ତୀବ୍ର ତପସ୍ୟା କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏକ ସନ୍ତାନ ମାଗିଥିଲେ ଯିଏ ଅମର ରହିବ। ତେଣୁ ଋଷିଙ୍କ ଭକ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଭଗବାନ ଶିବ ନନ୍ଦୀ ରୂପରେ ଜନ୍ମ ନେଇଥିଲେ, ଯିଏ ପରେ କୈଳାସ (ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ସ୍ବର୍ଗବାସ) ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ପର୍ବତର ଦ୍ୱାରପାଳ ହୋଇଥିଲେ।

ବୀରଭଦ୍ର ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ବୀରଭଦ୍ର ଅବତାର ତାଙ୍କର ଅନ୍ୟତମ ଉଗ୍ର ରୂପ। ପତ୍ନୀ ସତୀଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଭଗବାନ ଶିବ ବୀରଭଦ୍ର ରୂପରେ ଅବତାର ନେଇଥିଲେ। ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ବୀରଭଦ୍ର ରୂପ ରାଜା ଦକ୍ଷଙ୍କ ଯଜ୍ଞକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିଦେଇଥିଲେ ଏବଂ ସତୀଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପାଇଁ ଦାୟୀ ବୋଲି ତାଙ୍କ ମୁଣ୍ଡ କାଟି ଦେଇଥିଲେ।

ଭୈରବ ଅବତାର

ଭୈରବ ଅବତାର ମଧ୍ୟ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ଅନ୍ୟତମ ଉଗ୍ର ଅବତାର। 'ଦଣ୍ଡପାଣି' ନାମରେ ଅଭିହିତ ଭୈରବ ଅବତାର ଲୋଭୀ, କାମୀ ଓ ଅହଙ୍କାରୀମାନଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦେଇଥାଏ। ଏହି ନକରାତ୍ମକ ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକ ଅନେକ ସମୟରେ କାହାର ପତନର କାରଣ ହୋଇଥାଏ, ତେଣୁ ଭୈରବ ଅବତାରର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ।

ଅଶ୍ୱତ୍ଥାମା ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବା ପାଇଁ ଗୁରୁ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ୟ୍ୟ ଘୋର ତପସ୍ୟା କରିଥିଲେ। ସେ ଚାହୁଁଥିଲେ ଯେ ପ୍ରଭୁ ତାଙ୍କର ପୁତ୍ର ରୂପେ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତୁ। ତେଣୁ ଗୁରୁ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ୟ୍ୟଙ୍କ ଭକ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଭଗବାନ ଶିବ ମହାଭାରତରେ ନିର୍ଣ୍ଣାୟକ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଜଣେ ଦକ୍ଷ ଯୋଦ୍ଧା ଅଶ୍ୱତ୍ଥାମା ରୂପେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ।

ଶରଭ ଅବତାର

ହିରଣ୍ୟକଶିପୁ ନାମକ ଅସୁରକୁ ବଧ କରିବା ପରେ ଭଗବାନ ନୃସିଂହଙ୍କୁ ଶାନ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଏହି ରୂପ ଦେଖାୟାଇଥିଲା। ଶରଭ ଅବତାର ହେଉଛି ଏହାର ଏକ ପ୍ରକାରର ଅବତାର। ପ୍ରଭୁ ଏକ ଜୀବ ଭାବରେ ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ ଯାହା ଆଂଶିକ ଭାବରେ ସିଂହ ଓ ପକ୍ଷୀ ପରି ଦେଖାୟାଉଥିଲେ। କେତେକ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଶରଭ ଅବତାରର ଆଠଟି ପାଦ ଥିବାର ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି।

ଗୃହପତି ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଗୃହପତି ଅବତାର ନର୍ମଦା କୂଳରେ ବାସ କରୁଥିବା ବିଶ୍ୱନାର ନାମକ ଋଷି ଓ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ଋଷିଙ୍କ ପତ୍ନୀ ଚାହୁଁଥିଲେ ଯେ ଭଗବାନ ଶିବ ତାଙ୍କ ପୁତ୍ର ରୂପେ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତୁ। ତେଣୁ ଋଷି କାଶୀରେ ଘୋର ତପସ୍ୟା କଲେ। ଏହାର କିଛି ଦିନ ପରେ ବିଶ୍ୱନାରଙ୍କ ଭକ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଭଗବାନ ଶିବ ଋଷି ଓ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଗୃହପତି ରୂପେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ।

ଦୁର୍ବାସା ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଏହି ଅବତାର ଋଷି ଅତ୍ରି ଓ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ଅନସୂୟାଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲା। ସେ ସ୍ୱଳ୍ପ-ସ୍ୱଭାବର ଏବଂ ଉଭୟ ମାନବ ଏବଂ ଦେବମାନଙ୍କ ଠାରୁ ସମ୍ମାନ ପାଇଁ ପରିଚିତ ଥିଲେ।

ଋଷଭ ଅବତାର

ଏହି ଅବତାର ସହିତ ଜଡିତ ଏକ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅନୁୟାୟୀ, ଭଗବାନ ଶିବ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ପାତାଳ ଲୋକ ମହିଳାମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପୁତ୍ରମାନଙ୍କୁ ବଧ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଷଣ୍ଢ ଭାବରେ ଆବିର୍ଭୂତ ହୋଇଥିଲେ। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପୁତ୍ରମାନେ ବିନାଶର କାରଣ ହୋଇଥିଲେ, ତେଣୁ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶରେ ସୃଷ୍ଟିକୁ ବଞ୍ଚାଇବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ଶିବ ଋଷଭ ରୂପରେ ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ।

ଯତିନାଥ ଅବତାର

ଅତିଥି ସତ୍କାର ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଜଣେ ଆଦିବାସୀ ଦମ୍ପତ୍ତିଙ୍କୁ ପରୀକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଯତୀନାଥ ଅବତାର ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ। ଆହୁକ ନାମକ ଏହି ଆଦିବାସୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣକ ନିଜ ଅତିଥି ଯତୀନାଥଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେଉଥିବା ବେଳେ ପ୍ରାଣ ହରାଇଥିଲେ। ଶୋକ ପରିବର୍ତ୍ତେ ଅତିଥି ପାଇଁ ନିଜ ଜୀବନ ଦେଇଥିବାରୁ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରିଥିଲେ। ଏହି ଦମ୍ପତ୍ତିଙ୍କ ଭକ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଭଗବାନ ଶିବ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଶୀର୍ବାଦ କରି କହିଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମରେ ନଳ ଓ ଦମୟନ୍ତୀ ରୂପରେ ଜନ୍ମ ନେବେ।

ହନୁମାନ

ହନୁମାନଙ୍କୁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଏକାଦଶ ଅବତାର ବୋଲି କୁହାୟାଏ। ସେ ମାତା ଅଞ୍ଜନୀ ଓ କେଶରୀଙ୍କ ଗର୍ଭରୁ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ।

କୃଷ୍ଣ ଦର୍ଶନ ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ଏହି ଅବତାର ଯଜ୍ଞର ମହତ୍ୱ ଏବଂ ନିର୍ଲିପ୍ତ ରହିବାର ମହତ୍ୱ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିବା ଦେଖାୟାଇଥିଲା। ଏହି କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ନବଭାଗ ନାମକ ଜଣେ ରାଜା, ତାଙ୍କ ପିତା ଶ୍ରଦ୍ଧାଦେବ ଏବଂ ଋଷି ଅଙ୍ଗିରସଙ୍କ ସହ ଜଡିତ।

ଭିକ୍ଷୁବର୍ୟ ଅବତାର

ନାମ ଅନୁସାରେ ସତ୍ୟାର୍ଥ ନାମକ ରାଜାଙ୍କ ସନ୍ତାନକୁ ବଞ୍ଚାଇବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ଶିବ ଭିକାରୀ ରୂପରେ ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ। ପିଲାଟି ବାପାମାଆଙ୍କୁ ହରାଇଥିବାରୁ ତାଙ୍କୁ ଜଣେ ଗରିବ ମହିଳା ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦରେ ଲାଳନପାଳନ କରିଥିଲେ।

ସୁରେଶ୍ୱର ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ଏହି ଅବତାର ଉପମନ୍ୟୁ ନାମକ ଏକ ବାଳକର ଭକ୍ତି ପରୀକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଇନ୍ଦ୍ର ଦେବଙ୍କ ଛଦ୍ମବେଶରେ ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ। ଯୁବକଟି ଲିଟମସ୍ ପରୀକ୍ଷାରେ ଉତ୍ତୀର୍ଣ୍ଣ ହୋଇ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ନିଜକୁ ପ୍ରକଟ କରିବାରେ ସଫଳ ହୋଇଥିଲା।

କୀରତ ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଏହି ଅବତାର ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ବୀରତ୍ୱର ପରୀକ୍ଷା ନେବା ପାଇଁ ପ୍ରକଟ ହୋଇଥିଲେ। ପାଣ୍ଡବମାନେ ବନବାସରେ ଥିବା ସମୟରେ ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ପଶୁପାଟକୁ ପାଇବା ପାଇଁ ଧ୍ୟାନସ୍ଥ ହୋଇଥିଲେ। ସେ ଧ୍ୟାନ କରୁଥିବା ସମୟରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ମାରିବା ପାଇଁ ମୂକ ନାମକ ଏକ ଅସୁର ବରରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିଲା। ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ କୀରତ ଅବତାର ଓ ଅର୍ଜୁନ ଉଭୟ ନିଜ ନିଜ ବାଣରେ ବରକୁ ବଧ କରିଥିଲେ। ପ୍ରଥମେ ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଚିହ୍ନି ପାରିନଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଶେଷରେ ସେ ଅନୁଭବ କରିଥିଲେ ଯେ କେବଳ ଭଗବାନ ହିଁ ତାଙ୍କ ଠାରୁ ଭଲ ଧନୁର୍ଦ୍ଧର ହୋଇପାରନ୍ତି।

ସୁନାନଟାର୍କ ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ସୁନାନଟାର୍କ ଅବତାର ହିମାଳୟ ରାଜାଙ୍କ ଦରବାରରେ ଉପସ୍ଥିତ ହୋଇ ତାଙ୍କ ଡମରୁ ସହ ନୃତ୍ୟ କରିଥିଲେ। ଶେଷରେ ସେ ଏକ ବିବାହ ପ୍ରସ୍ତାବ ରଖିଥିଲେ ଏବଂ ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ବିବାହ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ।

ବ୍ରହ୍ମଚାରୀ ଅବତାର

ଯେତେବେଳେ ସତୀ ପାର୍ବତୀ ରୂପରେ ଜନ୍ମ ନେଇଥିଲେ ଏବଂ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବା ପାଇଁ ତୀବ୍ର ତପସ୍ୟା କରିଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ଶିବ ବ୍ରହ୍ମଚାରୀ ରୂପରେ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଆବିର୍ଭୂତ ହୋଇଥିଲେ। ପାର୍ବତୀଙ୍କ ଭକ୍ତିର ପରୀକ୍ଷା ନେବା ପାଇଁ ସେ ଶିବଙ୍କୁ ଗାଳିଗୁଲଜ କରିଥିଲେ। ଆଉ ଅନ୍ୟ କାହା ଅପେକ୍ଷା ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଅଧିକ ଭଲ ପାଉଥିବା ପାର୍ବତୀ ବ୍ରହ୍ମଚାରୀଙ୍କୁ ଉଚିତ୍ ଜବାବ ଦେଇଥିଲେ। ଶେଷରେ ଭଗବାନ ଶିବ ନିଜକୁ ପ୍ରକଟ କରି ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ଆଶୀର୍ବାଦ କରିଥିଲେ।

ଯକ୍ଷେଶ୍ୱର ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଯକ୍ଷେଶ୍ୱର ଅବତାର ଦେବତାମାନେ ଅମୃତ, ଦିବ୍ୟ ଅମୃତ ସେବନ କରିବା ପରେ ସେମାନଙ୍କ ଗର୍ବ / ଆତ୍ମସନ୍ତୋଷକୁ ଚୂର୍ଣ୍ଣ କରିବାକୁ ଦେଖାଦେଇଥିଲେ। ସେ ସେମାନଙ୍କୁ ଘାସର ଏକ ବ୍ଲେଡ୍ କାଟିବାକୁ କହିଥିଲେ, ଏବଂ ସେମାନେ ନିଜ ମିଳିତ ଶକ୍ତିରେ ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାରେ ବିଫଳ ହୋଇଥିଲେ। ଏହା ପରେ ଶିବଙ୍କୁ କ୍ଷମା ମାଗିଥିଲେ।

ଅବଧୂତ ଅବତାର

ଭଗବାନ ଶିବ ଇନ୍ଦ୍ର ଦେବଙ୍କ ଅହଙ୍କାରକୁ ଚୂର୍ଣ୍ଣ କରିବା ପାଇଁ ଅବଧୂତ ରୂପରେ ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ।

 

ଯେହେତୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଅନେକ ଭିନ୍ନ ମତ ଏବଂ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଅଛି, ବିଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀ ମହାଦେବଙ୍କ ବିଷୟରେ ଭିନ୍ନ କଥା believe କରନ୍ତି:

1. କଣସି ଭିନ୍ନତା ନାହିଁ |

ମହାଦେବ କେବଳ ଶିବ ଭାବରେ, ଟ୍ରାଇମଭ୍ରାଟେଟର ଏକ ତୃତୀୟାଂଶ ଭାବରେ ଭିନ୍ନ ନୁହଁନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସମଗ୍ର ଟ୍ରାଇମୁଭରେଟ୍ ଭାବରେ |

ଏହାର କାରଣ ହେଉଛି ବିଷ୍ଣୁ, ଶିବ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମା ଏକ ଏବଂ ସମାନ। ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମା ହେଉଛି ଶିବଙ୍କର ରୂପ, ସେଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ବାସ୍ତବତାର ବିଭିନ୍ନ ଦିଗକୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ନାମ |

ସେ ଦୁହେଁ ଭଗବାନଙ୍କର ଏକତା, ଏବଂ ସେଥିପାଇଁ ମହାଦେବ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ରୂପରେ ଶିବ ଅଟନ୍ତି | ଯୁକ୍ତି କରାଯାଏ ଯେ ଭଗବାନମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସମାନ, ସେମାନେ ଉଭୟ ମହାଦେବ, ସମାନ ଭଗବାନ କେବଳ ଭିନ୍ନ ପ୍ରକୃତି ସହିତ |

2. ମହାଦେବ କେବଳ ଶିବ ଭାବରେ

 
ଏହି ଦୃଶ୍ୟ ମୁଖ୍ୟତ Shaiva ଧର୍ମ / ଶିବ ଧର୍ମ ଉପରେ ଆଧାରିତ (ହିନ୍ଦୁମାନେ ଶିବଙ୍କୁ ସର୍ବୋପରି ଭାବରେ ଉପାସନା କରୁଥିବା ହିନ୍ଦୁମାନେ) ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। କେତେକ Shaivaବାସୀ ବିଶ୍ ାସ କରନ୍ତି ଯେ ବିଷ୍ଣୁ ଶିବଙ୍କର ପ୍ରଥମ ଭକ୍ତ ଥିଲେ ତେଣୁ ସେମାନେ ଉଭୟ ସମାନ ନୁହଁନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଶିବ ହେଉଛି ମହାଦେବ | ଅଧିକ ସଠିକ୍ ଭାବରେ, ମହାଦେବ ପରଜୀବୀ ବା ପରମଶିଭା ହେବେ, ଶିବଙ୍କର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ରୂପ ଯିଏ ଉଭୟ ରୂପ ଏବଂ ରୂପହୀନ |

କିଏ ଶିବ: ମଣିଷ, ମିଥ୍ ନା ଦିବ୍ୟ?

ଶିବ ଉଭୟ ଯାହା ନୁହେଁ ଏବଂ ଆଦିୟୋଗୀଙ୍କୁ ସୂଚିତ କରନ୍ତି କାରଣ ଅନେକ ଉପାୟରେ ସେମାନେ ସମାର୍ଥକ ଅଟନ୍ତି। ଭାରତୀୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରମ୍ପରାର ଏହି ସର୍ବୋତ୍କୃଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱଙ୍କୁ ଘେରି ରହିଥିବା କାହାଣୀ ଏବଂ କିମ୍ବଦନ୍ତୀକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କର।

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଶିବ କହୁଛୁ, ସେତେବେଳେ ଦୁଇଟି ମୌଳିକ ଦିଗ ପ୍ରତି ଆମେ ଦୃଷ୍ଟି ଦେଉଛୁ। ଶିବ ଶବ୍ଦର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ଯାହା ନାହିଁ।

ଆଜି ଆଧୁନିକ ବିଜ୍ଞାନ ଆମକୁ ପ୍ରମାଣ କରୁଛି ଯେ, ସବୁକିଛି ବିନା ଜିନିଷରୁ ହିଁ ଆସିଥାଏ ଏବଂ ସବୁକିଛି ବିନା ଜିନିଷରେ ହିଁ ଚାଲିୟାଏ। ଅସ୍ତିତ୍ବର ଆଧାର ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ମୌଳିକ ଗୁଣ ହେଉଛି ବିଶାଳ ଶୂନ୍ୟତା। ଆକାଶଗଙ୍ଗାଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଏକ ଛୋଟ ଘଟଣା - ଏକ ସିଞ୍ଚନ। ବାକି ସବୁ ବିଶାଳ ଶୂନ୍ୟସ୍ଥାନ, ଯାହାକୁ ଶିବ ବୋଲି କୁହାୟାଏ। ସେହି ଗର୍ଭରୁ ହିଁ ସବୁକିଛି ଜନ୍ମ ନେଇଥାଏ, ଆଉ ସେହି ବିସ୍ମୃତିରେ ହିଁ ସବୁକିଛି ପଛକୁ ଘୁଞ୍ଚିୟାଏ। ସବୁକିଛି ଶିବଙ୍କ ପାଖରୁ ଆସି ପୁଣି ଶିବଙ୍କ ପାଖକୁ ଫେରିୟାଏ।

ତେଣୁ ଶିବଙ୍କୁ ଏକ ସତ୍ତା ନୁହେଁ, ଏକ ଅନାତ୍ମ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାୟାଇଛି। ଶିବଙ୍କୁ ଆଲୋକ ନୁହେଁ, ବରଂ ଅନ୍ଧକାର ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାୟାଇଛି। ସେମାନେ ବହନ କରୁଥିବା ଦୃଶ୍ୟ ଉପକରଣର ସ୍ୱଭାବ ଯୋଗୁଁ ହିଁ ମାନବିକତା କେବଳ ଆଲୋକର ଗୁଣଗାନ କରି ଚାଲି ଯାଇଛି। ନହେଲେ ସବୁବେଳେ କେବଳ ଅନ୍ଧାର ହିଁ ଥାଏ। ଆଲୋକ ଏହି ଅର୍ଥରେ ସୀମିତ ଭାବରେ ଘଟିଥାଏ ଯେ ଆଲୋକର କୌଣସି ଉତ୍ସ - ଆଲୋକ ବଲ୍ବ ହେଉ ବା ସୂର୍ୟ୍ୟ - ଶେଷରେ ଆଲୋକ ଦେବାରେ ନିଜର କ୍ଷମତା ହରାଇବ। ଆଲୋକ ଚିରନ୍ତନ ନୁହେଁ। ଏହା ସବୁବେଳେ ସୀମିତ ସମ୍ଭାବନା କାରଣ ଏହା ଘଟିଥାଏ ଏବଂ ଏହା ଶେଷ ହୋଇଥାଏ। ଆଲୋକ ଅପେକ୍ଷା ଅନ୍ଧାର ଏକ ବଡ଼ ସମ୍ଭାବନା। କୌଣସି ଜିନିଷକୁ ଜଳିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ, ଏହା ସବୁବେଳେ ରହିଥାଏ- ଏହା ଚିରନ୍ତନ। ଚାରିଆଡେ ଅନ୍ଧାର। ଏହା ଏକ ମାତ୍ର ବସ୍ତୁ ଯାହା ସର୍ବବ୍ୟାପୀ।

କିନ୍ତୁ ଯଦି ମୁଁ ଦିବ୍ୟ ଅନ୍ଧକାର କହିବି, ଲୋକମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ମୁଁ ଜଣେ ଶୟତାନ ଉପାସକ ବା କିଛି। ବାସ୍ତବରେ ପଶ୍ଚିମର କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ଶିବ ରାକ୍ଷସ ବୋଲି ପ୍ରଚାର କରାୟାଉଛି! କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆପଣ ଏହାକୁ ଏକ ପରିକଳ୍ପନା ଭାବରେ ଦେଖନ୍ତି, ତେବେ ସୃଷ୍ଟିର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଏବଂ ଏହା କିପରି ହୋଇଛି ସେ ବିଷୟରେ ଗ୍ରହରେ ଅଧିକ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପରିକଳ୍ପନା ନାହିଁ। ମୁଁ ଏହି କଥାକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଭାଷାରେ କହୁଥିଲି। ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନଙ୍କୁ ଶିବ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର ନକରି ସେମାନେ ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟ ହୋଇଗଲେ। ସେମାନେ କହିଲେ, ଏହା କ'ଣ? ଏହା କ'ଣ ଜାଣିବାକୁ ମିଳିଛି? କେବେ ଏହା ଆମେ ହଜାର ହଜାର ବର୍ଷରୁ ଜାଣିଛୁ। ଭାରତର ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ କୃଷକ ଏ ବିଷୟରେ ଅଜାଣତରେ ଜାଣନ୍ତି। ଏପରିକି ଏହା ପଛରେ ଥିବା ବିଜ୍ଞାନକୁ ମଧ୍ୟ ନ ଜାଣି ସେ ଏ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିଥାନ୍ତି।

ଅନ୍ୟ ଏକ ସ୍ତରରେ, ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଶିବ କହୁଛୁ, ଆମେ ଜଣେ ନିଶ୍ଚିତ ଯୋଗୀ, ଆଦିୟୋଗୀ ବା ପ୍ରଥମ ଯୋଗୀ, ଏବଂ ଆଦି ଗୁରୁ, ପ୍ରଥମ ଗୁରୁଙ୍କ ବିଷୟରେ କହୁଛୁ, ଯାହାଙ୍କୁ ଆମେ ଆଜି ଯୋଗ ବିଜ୍ଞାନ ବୋଲି ଜାଣୁ। ଯୋଗର ଅର୍ଥ ମୁଣ୍ଡ ଉପରେ ଠିଆ ହେବା କିମ୍ବା ନିଶ୍ୱାସ ନେବା ନୁହେଁ। ଏହି ଜୀବନକୁ କିପରି ସୃଷ୍ଟି କରାୟାଏ ଏବଂ ଏହାକୁ କିପରି ଏହାର ଚରମ ସମ୍ଭାବନାକୁ ନିଆୟାଇପାରିବ, ତାହାର ଅପରିହାର୍ୟ୍ୟ ପ୍ରକୃତିକୁ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଯୋଗ ହେଉଛି ବିଜ୍ଞାନ ଓ ପ୍ରୟୁକ୍ତିବିଦ୍ୟା।

ଯୋଗ ବିଜ୍ଞାନର ଏହି ପ୍ରଥମ ପ୍ରସାରଣ କାନ୍ତି ସରୋବର କୂଳରେ ହୋଇଥିଲା, ହିମାଳୟର କେଦାରନାଥଠାରୁ କିଛି ମାଇଲ୍ ଦୂରରେ ଏକ ହିମାଳୟ ହ୍ରଦ, ଯେଉଁଠାରେ ଆଦିୟୋଗୀ ତାଙ୍କର ପ୍ରଥମ ସାତଜଣ ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ଏହି ଅନ୍ତରୀଣ ଜ୍ଞାନକୌଶଳର ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ, ସପ୍ତଋଷି ଭାବେ ଆଜି ପାଳିତ..। ଏହା ସବୁ ଧର୍ମକୁ ଧ୍ୱଂସ କରୁଛି। ମନୁଷ୍ୟତାକୁ ଏପରି ଏକ ବିନ୍ଦୁରେ ଭାଙ୍ଗିବା ପାଇଁ ଲୋକମାନେ ବିଭାଜନକାରୀ ଉପାୟ ଉଦ୍ଭାବନ କରିବା ପୂର୍ବରୁ, ଯେଉଁଠାରେ ଏହାକୁ ଠିକ୍ କରିବା ପ୍ରାୟ ଅସମ୍ଭବ ମନେହୁଏ, ମନୁଷ୍ୟ ଚେତନାକୁ ବୃଦ୍ଧି କରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଉପକରଣଗୁଡ଼ିକ ଉପଲବ୍ଧି କରାୟାଇଥିଲା ଏବଂ ପ୍ରଚାର କରାୟାଇଥିଲା। 

ତେଣୁ ଶିବ ଉଭୟ ଯାହା ନାହିଁ ଏବଂ ଆଦିୟୋଗୀକୁ ବୁଝାଏ, କାରଣ ଅନେକ ଉପାୟରେ ସେମାନେ ସମାର୍ଥକ। ଏହି ସତ୍ତା, ଯିଏ କି ଏକ ଯୋଗୀ, ଏବଂ ସେହି ଅନାତ୍ମ, ଯାହା ଅସ୍ତିତ୍ୱର ଆଧାର, ସମାନ, କାରଣ କାହାକୁ ଯୋଗୀ କହିବାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସେ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ନିଜ ପରି ଅନୁଭବ କରିଛି। ଯଦି ତୁମକୁ ଅନୁଭବ ଭାବରେ ଗୋଟିଏ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ତୁମର ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଧାରଣ କରିବାକୁ ହେବ, ତେବେ ତୁମକୁ ସେହି ଶୂନ୍ୟତା ହେବାକୁ ପଡିବ। କେବଳ କିଛି ନୁହେଁ ସବୁକିଛି ଧରି ରଖିପାରିବ। କୌଣସି ଜିନିଷ କେବେ ବି ସବୁକିଛି ଧରି ରଖିପାରିବ ନାହିଁ। ଗୋଟିଏ ଜାହାଜ ସମୁଦ୍ରକୁ ଧାରଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଏହି ଗ୍ରହ ସମୁଦ୍ରକୁ ଧାରଣ କରିପାରିବ, କିନ୍ତୁ ସୌରଜଗତକୁ ଧାରଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ। 

ସୌରମଣ୍ଡଳ ଏହି ଅଳ୍ପ କେତୋଟି ଗ୍ରହ ଓ ସୂର୍ୟ୍ୟକୁ ଧାରଣ କରିପାରିବ, କିନ୍ତୁ ବାକି ଆକାଶଗଙ୍ଗାକୁ ଧାରଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଯଦି ତୁମେ ଏହିପରି କ୍ରମବର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଣୁ ଭାବରେ ଯାଅ, ତେବେ ଶେଷରେ ତୁମେ ଦେଖିବ ଯେ ଏହା କେବଳ କିଛି ନୁହେଁ ଯାହା ସବୁକିଛି ଧାରଣ କରିପାରିବ। ଯୋଗ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ୟୁନିୟନ ଯୋଗୀ ସେ, ଯିଏ ଅନୁଭବ କରିଛି ମିଳନ। ଏହାର ଅର୍ଥ, ଅନ୍ତତଃ ଗୋଟିଏ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପାଇଁ ସେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶୂନ୍ୟତା ହୋଇ ରହିଛନ୍ତି।